| 标题 | 为政以德 |
| 范文 | 为政以德大全 为政以德，是指以道德原则治理国家，就像北极星一样处在一定的位置，所有的星辰都会围绕着它。它代表了孔子的为政的思想，强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。下面是小编带来的为政以德大全，希望对你有帮助。 一、为政以德 浙江省宁波中学 李克刚搜集整理 子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。” （学而篇第一，第5章） 【章旨】 “道千乘之国”章，此论治国之要道。敬，信，节，爱，以时，固在政治上见，而其所以无敢慢（敬），无敢欺（信），无敢封靡（节用），无敢戕虐（爱人），无敢妨农（使民以时）者，皆此心为之。可见有内圣之功，而后有外王之治。 【通论】 儒家讲究德治，所以师儒教学之功用，推之即帝王政治之远模。 本章论治国之要道。 邓退庵云：敬，信，节，爱，时使五者，本君心说，皆政之大体，未及政之条件，但君心即于事上见之。“敬”者，处事无忽心；“信”者，临民无欺心；“节”者，用财无侈心；“爱”者，待人无忍心；“以时”者，无自便妨民之心。敬信，节爱句内著有两“而”字，乃推类而及，见治国者既须如此，又须如彼也。“时使”乃“爱人”中一事，王政重农，故又言之。 此章“道千乘之国”，《马注》：道，谓为之政教。《正义》申之曰：《说文》：政，正也；教，上所施，下所效也。“政教”，即下文“敬”、“信”诸端，注言此者，明“敬事”云云，即所以“道国”也。“千乘之国”，《集注》以“诸侯之国，可出兵车千乘”释之。 “敬事而信”者，《包注》：为国者举事必敬慎，《荀子议兵篇》所谓“虑必先事而申之义敬，慎终如始，终始如一”是也。“与民必诚信”，《晋语》箕郑所谓“信于民，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业”是也。 “节用而爱人”者，《包注》：节用，不奢侈，《易chi传》所谓“节以制度，不伤财，不害民”是也。国以民为本，故爱养之。《说苑政理篇》太公论爱民，所谓“利之勿害，成之勿政，生之勿杀，与之勿夺，乐之勿苦，喜之勿怒”是也。 “使民以时”，《包注》：作使民必以其时，不妨夺农务；《正义》引《邢疏》谓此为建筑都邑城郭，庄二十九年《传》所谓“龙见戒事，日至而毕”及僖二十九年《传》所谓“启塞从时”是也。 毛奇龄《改错》谓：圣人之言，如云霞在天，随意卷舒，与后人修辞有别。五者虽仅举纲要，而亦何所不该？治国，不外治事治人二端。敬事，则事无不治；爱人，则人无不治。况复参举三大政：一在约信，如傅别，礼命，质剂，要会，皆是也。一在节用，如九贡、九式，敛弛、均节，皆是也。一曰时使，如力政、徒役，师田、简稽，皆是也。此说于五项虽不平列，亦有理可从。 《论语》“敬”、“爱”二字，以此章为首见。《正义》申之曰：《说文》：敬，肃也；又，《释名释言语》敬，警也，恒自肃警也；本注敬慎，亦肃警意；《集注》：主一无适，义通；惟肃敬，乃能主一无适也。爱，《说文》释，行貌，此别一义。本字作“爱”，惠也；今经典皆假作为“爱”。又，此章，“爱人”之“人”字，刘逢禄《述何篇》以下文言民，则“人”非民，解为大臣、群臣，于义亦通。 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。” （为政篇第二，第1章） 【章旨】 此章论端本之治。重“为政以德”句。德不在政外，所谓科条之设，皆以躬行心得者运之也。但“以德”，则人自感化，不见有为之迹，非全无有为也。此句已寓无为而民归意。下文譬喻，正详此意耳。北辰，为天之极，喻“为政以德”之君，为天下之极；居其所，喻人君之无为；众星共之，喻天下归之也。 【通论】 “为政”章，论德治之盛，欲为政者知所尚。“为政以德”，则本端，与《洪范》所谓“皇建齐有极”、《召诰》“王敬作所”同义。其身正，而天下归之，道理实是如此。“为政以德”一语，已寓无为而民归意；下文譬语，正详申此意耳。《包注》：德者无为，犹北辰之不移，而众星共之。“无为”、“不移”，关合贴切。邓退庵云：北辰为天子之极，譬“为政以德”之君；居所，譬人君之无为；众星共之，譬天下归之也。宋翔凤《发微》：明堂之治，王中无为以守至正，上法璇玑以齐七政，故曰“政者，正也。”王者，上承天之所为，下以正其所为，未有不以德为本。德者，不言之化，自然之治，以无为为之者也。虽有四时天地人之政，而皆本于一“德”；虽有五官二十八星之名，而皆筦（音管，枢纽，关键）于北辰。为政不出于明堂，而礼乐刑政，四达不悖，德之符也。北辰不离此紫宫，而众星循环，终古不忒，枢之筦也。此说于人君天象相关之义，发挥至切。或问：《集注》明言“北辰，北极，天之枢也”，朱子《语类》又言北辰是极星边无星处，惟此处不动（语本邵子）；一般讲家皆言北辰、北极是两件，是何从？《翼注》则以“北极谓之北辰”，乃《尔雅释天》原文，《尔雅》或云周公所作，是孔子引周公之言，或云子夏所作，是子夏释孔子之言也。此说已定，安能用邵子“天无星处是辰”之言来翻案？！《正义》引周髀申《包注》有“北极枢旋周四极”（夏至夜半，北极南游所极；冬至夜半，北极北游所极；秋分日加酉时，西游所极；春分日加卯时，东游所极）之语，谓“北极枢”即“北辰”，又有“四游”，则非“不动”可知。舜作璇玑以象北极，伏生《书传》曰：璇者，还也；玑者，几也。其变几微而所动者大，故曰璇玑。一切纷纭聚讼之说，得此，而益释然矣。 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而不耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” （为政篇第二，第3章） 【章旨】 “道之”章，明治道之浅深，使导民者审所尚。此见当时为治者，徒恃政刑而无德礼，故分出效之深浅来，使有政之责者知所取。汇参：耻乃民心大可用处。政刑之世，求其有耻，尚不可得，德礼之朝，且不止有耻。两两相形，何啻霄壤。 【通论】 行德治者，将遂屏政刑而不用乎？曰：不然！不观帝舜之世，平水土者有人，敷五教者有人，典刑、共工、典虞、典礼、典乐、典出纳王言者又有人（《虞书》），是政与刑亦倡德治者所不废。不过治端其本（道德、齐礼），则廉耻道行而民风丕变（有耻且格）；否则，仅凭政刑为施政之具，则文告所及，虽不能无一朝之效，而欲跻于革面洗心之至治，难矣（民免而不耻）！此即德治与刑名法术之治价值高下之所由分也。此章“道”字，《正义》谓：如“道国”之“道”，谓教之也。政，《孔注》谓法教；齐之以刑，《马注》：齐整之以刑罚，与《集注》“齐一”同义。“民免而不耻”与“有耻且格”，反正见意。《广雅释诂》：免，脱也。谓民思脱免于罪也。《何注》：格，正也。汉《祝睦碑》作“有耻且恪”。《广雅释诂》：恪，敬也。《郑注》：格，来也，本《尔雅释言》。又，《广雅释诂》，格，至也。来、至，义同，谓来归于善也。《礼缁衣》云：夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯（dùn，遁的本字）心。《注云》：格，来也；遯，逃也。彼言遯，此言免，义同。《论语》“德”字，此两章为首见。道之德，《包注》：德，谓道德。《正义》申之，曰：《注》意德属人君，即上“为政以德”之意。《郑注》云：谓智仁圣义中和。此本《周官》大司徒所谓“以乡三物教万民而宾兴之”是也。郑彼《注》云：知，明于事；仁，爱人及物；圣，通而先识；义，能断时宜；忠，言以中心；和，不刚不柔。此六德也。郑义与此注均通。 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。” （为政篇第二，第20章） 【章旨】 “季康子问”章，此见化民之本，在上不在下也。康子之问，有道政齐刑意；孔子之答，有道德齐礼意。问意重一“使”字，答意重一“则”字。 【通论】 此章为鲁卿言治。康子（《孔注》季康子，鲁卿，季孙肥，康谥）性情刚暴，所问“敬”、“忠”、“劝”三者，著一“使”字，是欲齐之以刑也；孔子之言，则是道之以德也。《翼注》：临之以庄，“朝班有严恪之容，退食著委蛇之度”是也。孝兼送往事居，如告孟懿子以“生，事之以礼”三者是也。“孝”与“忠”何与？此正是“使”字肯綮。上知有亲，则民亦知有君，下观而化，理本如此。慈，乃私邑省刑薄敛，矜贫恤孤；举善教不能，亦是责私邑以实行选举之政。此皆教季康子以为政之要务也。《正义》亦以孔子此言，欲康子复选举之旧也。春秋时大夫多世爵，所辟僚佐，又皆奔走使令之私，善者不见任用；故孔子特申举善一事以告之。子游为武城宰，孔子询以得人；仲弓为季氏宰问政，此章康子之问，“敬”、“忠”、“劝”三项并举，特云“以劝”，何？阎若璩《四书释地》：以劝者，以，与也。王引之《经传释词》：以劝者，而劝也。二训并通。 季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也！” （先进篇第十一，第17章） 【章旨】 “季氏”章，此孔子责冉求之党私害民也。上节立个罪案，下节以其有负圣教，既绝之，又正之。 【通论】 子路而外，蒙重责者，无过冉有。“季氏”章，责冉有之党私病民也。《翼注》：冉有、子路，在圣门以“侃侃”称，并非不讲品格专事逢迎者比，如何肯为季氏聚敛附益？！曰：此孔子之责冉有以警季氏也。按《左》哀十一年传，季氏欲用田赋，使冉有问于孔子，孔子不对。冉有曰：子为国老，待子而行，何为不答？孔子曰：季孙欲行法，则有周公之典在；若苟而行，又何妨焉？！冉有不能止，卒用田赋。观此则季氏不能逃责明矣。“小子鸣鼓而攻之，可也”，《郑注》：小子，门人；鸣鼓而攻，声其罪以责之也。此章“周公”，《孔注》为天子之宰卿士，乃王朝世官；春秋时所称周公、召公是也。《正义》则仍主始封周公言之。其谓：季氏富于周公者，周公封鲁，取民之制，不过什一。自后宣公税亩，已为什而取二。季氏四分公室，己取其二，量校所入，逾于周公赋敛之数。故曰“季氏富于周公”。“聚敛”、“附益”，《郑注》：季氏富矣，而求聚民财以增之，增即附益之义。《孟子离娄》所谓“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日”，即谓此也。赵岐注，以季氏为鲁卿季康子，与此文互生发。 子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。” （颜渊篇第十二，第7章） 【章旨】 “问政”章，此合常变以论政，始终重一“信”字。金正希云：当其常，有必周之擘画，不忘其危。当其变，有自然之机宜，不失其正。 【通论】 颜渊篇共24章，涉及政治者凡九，其中有兼常变而言者，有论究本原者，有涉及细目者。兼常变而言之者，如“问政”章，孔子于子贡问政，先则答以“足食”、“足兵”、“民信”三者，言仓廪实而武备修，然后教化大行，民信昭孚。此教养兼施，文事武备并举；政治之常经也。迨子贡两试“必不得已而去”之问，先则权衡轻重，于“食”、“兵”、“信”三者而示以“去兵”，继则于“食”、“信”二者而示以“去食”，此皆政治之权宜也。昔贤有谓“古者寓兵于农”，是即兵即农，如何可去？！因此以“去兵”之“兵”为五兵（戈、殳shū、戟、酋矛、夷矛），似有近理，实则古来未有不以执兵之人为兵者。《左传》：隐四年，“诸侯之师，败郑徒兵”；僖二十七年，楚子玉“治兵于蒍wěi”。此皆师旅称“兵”之明证。然则兵胡能去，不过有缓急之分耳。“去食”亦然。李光地《论语札记》谓新造之邦，凶荒之岁，所急在生聚储蓄，安集劳来，何暇厉农讲武？！此不得已而“去兵”之说也。去食与无食不同，易子析骸，是窘于不得食耳，非去之也。去之者，若遇凶年，则损经用，薄廪禄，而不一毫多取于民之类。此不得已而“去食”之说也。《正义》亦谓：去兵，如国凶札祸灾之类，政不及备者，取其力役之征。《周书籴匡解》所谓“年饥，则兵备不制”是也。去食，谓去兵之后，势犹难已，凡赋税皆蠲juān除。《周官》均人所谓“凶札，则无力政，无财赋，又发仓廪以振贫穷”是也。若“信”，则终不可取去，故曰“自古皆有死，民无信不立”。明去兵去食，极其祸乱，不过国灭身亡。是自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘，虽死之日，犹生之年。况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄，虽值危难，其犹可济。是故“信”者，上所以治民之准。《皇疏》引李充谓此即孔子“朝闻道，夕死”之义，孟子“舍生取义”之旨，诚哉言也。 哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？” 有若对曰：“盍彻乎？” 曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？” 对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？” （颜渊篇第十二，第9章） 【章旨】 “哀公”章，此见足国当先足民也。哀公欲足国，有若专欲足民，以“盍彻乎？”一句为主，末节道理，已包在内。《说约》：两人俱是策备荒，不是救荒，目前固无可救也。 【通论】 颜渊篇共24章，涉及政治者凡九，其中有兼常变而言者，有论究本原者，有涉及细目者。论究本原者，如“哀公”章，有若因论备荒，以明“足国先足民”之旨。年饥用不足，如之何？公以此言商榷于有若之前者，策备荒也。“盍彻”之对，有若欲公专行“彻”法以厚民也。“彻”法云何？《郑注》：周法，什一而税，谓之彻。彻，通也，为天下之通法。《正义》引《邢疏》申之曰：《公羊传》古者什一而藉。什一者，天下之中正也，什一行，而颂声作矣。《谷梁传》亦云，古者什一而藉。《孟子》云，夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。其实皆什一也。《赵岐注》，民耕五十亩者，贡上五亩；耕七十亩者，以七亩助公家；耕百亩者，彻取十亩以为赋。虽异名义，多少同，故云皆什一也。《春秋》鲁宣公十五年，初税亩，又履其余亩，更复十收其一，乃是十取其二，故此哀公曰：“二吾犹不足”。谓十内税二，犹尚不足。则从宣公之后，遂以十二为常，故曰“初”。言初税十二，自宣公始也。夫十内税二，公犹苦其不足，今乃使之恢复初制，亦何怪公之咄咄称异耶？！“如之何其彻”，公所以不惜诘难于有若之前也。百姓足，君孰与不足？！百姓足，君孰与不足？！《集注》：民富，则君不至独贫；民贫，则君不能独富。有若此对，盖深言君民一体之旨，欲止公之厚敛，以裕民生而培国脉也。《正义》：与，如“取与”之“与”。《汉书谷永传》“与”作“予”，通用字。有若此语，殆与《荀子富国篇》所谓“下贫则上贫，下富则上富”同义。 季康子问政于孔子， 曰：“如杀无道，以就有道，何如？” 孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃。” （颜渊篇第十二，第19章） 【章旨】 “如杀”章，此明为政在以善机遏杀机，重“欲善”句。《汇参》：开口特揭“子为政”三字，尤极森严。《四书通》：三章连看，康子徒求诸民，孔子三提“子”字，总不外乎正己意。 【通论】 季康子问政于孔子，颜渊篇中凡三，“政者”章、“患盗”章、“如杀”章。“如杀”章，欲以善机遏杀机。此章孔子于康子，先明政权之所在，以沮凶焰（子为政，焉用杀），次发其向善之良心，以端政本（子欲善而民善矣），风草之喻，则又暗示君子小人势力之悬殊，以见民之于上，惟所指挥，则又何忍见万钧压迫下之闾阎弱者，日惟战战兢兢以身赴断头台为戒也？！《正义》引《韩诗外传》：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。疑父子讼，即此康子所指无道之事。或曰：夫子与上大夫言，訚訚（yín，形容辩论时的态度好）如也，何独与季孙肥（康子名）而反之，一若无回旋之余地也者？盖哀公幼主，季氏世专鲁政，不以严词折之，肥也将肆而无忌。且肥亦大夫耳，开口言杀，骄横之状，棱棱逼人。乃知“苟子之不欲”与“弑父与君”之答（见前答季子然）孔子固有不得不然者也。又孔子以摄相旧臣，今年已七十，身为国老，宁不可正言以儆有卫耶？！此亦其侃侃而谈，毫无回护之一大原因也。 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” （子路篇第十三，第6章） 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？” 译文：孔子说：“假如自身已经端正了，从政还会有什么困难吗？要是不能端正自身，又怎么去端正别人？” （子路篇第十三，第13章） 【章旨】 “其身正”章，此为君公大夫详法令而略躬行者发。令民为善，亦不可少；但要身上立个标准耳。 “苟正身”章，此见正身为辅治之本，从政专就臣说。言“从政何有”，而正人意在其中；言“如正人何”，而不可从政意亦在其中，此盖刺鲁三家，晋六卿之属。 【通论】 “子路”篇，论善人君子，为邦教民，仁政孝悌，中行常德，皆治国修身之要。大意与前篇相类。且回也入室，由也升堂，故以为次。余按三十章中，论政治者过半，论学行，论观人次之。亦可以见学问之重实用，盖犹是前篇明体达用之旨也。“其身正”章、“苟正身”章，泛论政治者，论端本之治。前代讲家，有以此二章蒙前季康子（颜渊篇）一章比较言者。其谓：政者，正也。对康子为正卿执政者言，故曰帅，大臣表率也。其身正，不令而行，为人君主政者言，故曰“令”。君，出令者也。苟正其身，从政何有，为家臣而升诸公，及士初试为大夫者言，故曰“从政”，从柄政大夫之后也。此说分析三章异同，意义颇为新颖。 子适卫，冉有仆。 子曰：“庶矣哉！” 冉有曰：“既庶矣，又何加焉？” 曰：“富之。” 曰：“既富矣，又何加焉？” 曰：“教之。” （子路篇第十三，第9章） 【章旨】 “子适”章，此因感卫民而发王道之全也。“庶矣哉”句为主，下“富”、“教”总是保其“庶”；但“富”从“庶”讲出，“教”从“富”讲出，“即”字“又”字，方有落实处。从阳云：此章见圣人有完全仁体，完全王道，触着便发。“庶哉”一叹，便是老安少怀心肠，“富”、“教”二字，便是老安少怀实际。 【通论】 “子适”章，孔子与冉有商治卫之策。“庶哉”一叹，见得聚散安危，其机全系于此。“既庶何加，”“既富何加”，冉有两问，与孔子“富之”，“教之”两答，造次之商榷，即王道之全功。盖庶而不富，则熙熙攘攘，苦无安顿；富而不教，则饱暖逸居，弊将丛出。二者一系当前实事，一系日后远图，此固可见圣贤风尘跋涉中不忘斯世斯民之至意也。《孟子梁惠王篇》与齐、梁之君论治，恒产与学校并重。荀子《大略篇》：不富无以养民情，不教无以理民性，故家五亩宅，百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也；立大学，设庠序，修六礼，明十教，所以道之也。并与此章义相发。 南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。 南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！” （宪问篇第十四，第5章） 【章旨】 “南宫适”章，此见圣贤同一“尚德”之意，适以德、力并商，孔子只美其“商德”，而抑力伸德之意自见。 【通论】 仁者易词言之，亦得谓为成德之君子。“南宫”章，君子哉若人，尚德哉若人，此孔子美南宫适（《孔注》：适，南宫敬叔，鲁大夫）之黜力而崇德也。《翼注》：南宫适因鲁君失政，季氏专权，其气焰与羿之拒太康，寒浞zhuó之愚羿于田无异，因举古之尚德尚力，得失并衡而问。羿善射，奡荡舟，俱不得其死然，《孔注》：羿，有穷国之君，篡夏后相之位，其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，俱不得以寿终。禹、稷躬稼，而有天下，《马注》：禹尽力于沟洫xù，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世皆王。如前之例，则为恃力者亡，《集注》谓此以比当时之有权力者，甚言之，实为后篇“三桓之子孙微”下一公案。如后之例，则为修德者昌，《集注》：此以比孔子也。夫子不答，而南宫适出，圣贤尚德之心，殆相契于言外，又恐人不知尚德之心，故又明赞之（君子哉若人，尚德哉若人）；与其人，兼与其心也。此章南宫适，《正义》曰：南宫者，氏也。氏而曰南宫，何？阎若璩qú《释地续》古者命士以下，父子皆异宫，故仪礼言有东宫，有西宫，有南宫，有北宫。世之氏某宫者，应各以所居之宫。应劭云，“或氏于宫”，正谓此。 季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。” 孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？” 冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。” 孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？” 冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。” 孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。” （季氏篇第十六，第1章） 【章旨】 “季氏将伐颛臾”章，此孔子以大义沮权臣。首句提起，下分三段看，前段重。“昔者”节已断定其非，中三节因求诱过而责其过无可辞，后六节因文过而详其忧非所急。姚承庵云：季氏伐颛臾，只是一个“欲”字，欲，便患寡患贫，便无鲁先王。求以子孙之忧文季氏之欲，孔子明大义以止其欲，直从“欲”字究到“萧墙之忧”，见欲之必不可肆也，唐荆川云：二子之辞惭而支，支而遁。圣人之责直而切，切而详。 |
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